John Muir từng hỏi: “Tại sao người Kitô giáo lại ngần ngại cho phép động vật vào thiên đường keo kiệt của họ?”

Điều tương tự cũng có thể nói về chúng ta, những hội thánh: tại sao đôi khi chúng ta lại ngần ngại chào đón người khác vào lòng thương xót của Chúa và đến bàn tiệc thánh của chúng ta?

Chúng ta chắc chắn không thể lấy Chúa Giê-su làm hình mẫu trong việc này. Nhìn vào các sách Phúc Âm, không hề có ghi chép nào cho thấy Chúa Giê-su đặt ra điều kiện đạo đức hay tôn giáo nào để được ngồi ăn cùng Ngài.

Hình mẫu của chúng ta chính là những môn đệ tốt bụng của Chúa Giê-su, những người, giống như chúng ta, đã cố gắng bảo vệ Chúa Giê-su bằng cách che chở Ngài khỏi nhiều nhóm người khác nhau, kể cả trẻ nhỏ. Nhưng trong hoàn cảnh đó, chúng ta luôn nghe thấy Chúa Giê-su nói rõ ràng: Hãy để họ đến với Ta! Chẳng có gì lạ khi Ngài sai các môn đệ đi để gặp người phụ nữ Sa-ma-ri đã lấy chồng năm lần.

Điều tôi sắp đề xuất là một rủi ro, bởi vì, phải thừa nhận rằng, vấn đề hiệp thông phức tạp hơn nhiều so với việc chỉ đơn giản nói rằng Chúa Giê-su chào đón tất cả mọi người (mặc dù chúng ta có thể không bao giờ phủ nhận điều đó).

Về vấn đề hiệp thông giữa các giáo phái: Có sự đồng thuận rộng rãi về mặt thần học rằng phép rửa tội cho phép bạn tham dự bàn tiệc thánh. Là các giáo phái Kitô giáo, chúng ta công nhận tính hợp lệ của phép rửa tội của nhau. Vậy tại sao bất kỳ người Kitô hữu nào cũng không thể đến bất kỳ nhà thờ Kitô giáo nào và được chào đón tại bàn tiệc thánh?

Bởi vì mỗi giáo phái là một gia đình riêng – và thông thường các gia đình sẽ ăn cơm cùng nhau. Thông thường, bạn sẽ đến nhà thờ thuộc giáo phái của mình để dự lễ rước Thánh Thể. Nhưng đây là vấn đề mục vụ chứ không phải vấn đề thần học.

Tuy nhiên, đôi khi chúng ta vẫn ăn ở nhà và bàn ăn của người khác. Hầu hết các học thuyết thần học chính thống về Bí tích Thánh Thể đều dựa trên sự phân biệt này và phân biệt giữa việc hiệp thông “ thỉnh thoảng” (tang lễ, đám cưới, các buổi nhóm họp tôn giáo) và việc hiệp thông “thường xuyên” . Việc hiệp thông “thỉnh thoảng” thì hợp lý về mặt mục vụ, còn việc hiệp thông “thường xuyên” thì không. Bạn chỉ ăn thường xuyên ở bàn ăn của người khác nếu bạn là thành viên của gia đình hoặc hộ gia đình đó.

Xuất phát từ mối quan tâm mục vụ đó, các nhà thờ đã có những quy tắc khác nhau, từ sự chào đón rộng rãi đến sự loại trừ nghiêm ngặt, tùy thuộc vào cách mà giới lãnh đạo đánh giá tình hình. Ví dụ, trong Giáo hội Công giáo La Mã, suốt những năm 1960 và 1970, người Công giáo La Mã nói chung chào đón những người khác tham dự Thánh lễ trong những dịp đặc biệt. Sau đó, trong những năm 1980 và 1990, ngày càng nhiều người chủ trì Thánh lễ trong những dịp đó được yêu cầu không công khai mời những người từ các nhà thờ khác tham dự Thánh lễ. Hơn nữa, sau năm 2000, những người chủ trì Thánh lễ được yêu cầu công khai không mời những người từ các nhà thờ khác tham dự Thánh lễ. Gần đây hơn, đã có sự chuyển dịch ngày càng tăng trở lại lập trường chào đón hơn.

Có thể nói gì về sự thay đổi qua lại này? Thứ nhất, đây là vấn đề mục vụ hơn là thần học, và về mặt mục vụ, có thể tranh luận một cách chính đáng theo nhiều cách khác nhau. Điểm chung là mọi người đều mong muốn các Giáo hội Kitô giáo khác nhau một ngày nào đó sẽ trở thành một gia đình duy nhất với một bàn tiệc thánh cho tất cả. Sự bất đồng nằm ở cách thức để đạt được điều đó.

Một số người tin và lập luận rằng việc phải “kiêng” hiệp thông giữa các giáo phái sẽ khiến chúng ta khao khát hơn nữa việc trở thành một Giáo hội và sẽ thúc đẩy chúng ta tích cực hơn trong công tác đại kết. Những người khác lại không đồng ý và lập luận rằng việc cởi mở hơn trong việc hiệp thông giữa các giáo phái sẽ thúc đẩy chúng ta tích cực hơn trong công tác đại kết. Ai đúng?

Cả hai lập luận đều có lý lẽ riêng, nhưng tôi thú nhận rằng tôi nghiêng về nhóm thứ hai hơn. Theo kinh nghiệm của tôi, việc loại trừ nhau khỏi bàn tiệc Thánh Thể thường làm sâu sắc thêm chứ không làm dịu đi sự chia rẽ giữa chúng ta, cũng giống như việc chào đón nhau tại bàn tiệc Thánh Thể thường làm giảm bớt những nghi ngờ lẫn nhau mà chúng ta đã nuôi dưỡng trong suốt năm trăm năm qua kể từ cuộc Cải cách.

Tôi cũng không đồng ý với quan điểm cho rằng bất kỳ một giáo hội nào (trong trường hợp của tôi là Giáo hội Công giáo La Mã) là biểu hiện duy nhất hoàn toàn chân chính của Giáo hội, và các giáo phái khác bằng cách nào đó thiếu đi sự môn đệ chân chính, do đó chúng ta sẽ làm giảm giá trị Bí tích Thánh Thể và sự hiện diện thực sự của Chúa Kitô bằng cách cho phép những người không phải là tín hữu Công giáo La Mã được rước lễ tại bàn tiệc Thánh của chúng ta.

Ở đây, giống như những môn đệ tốt bụng nhưng lầm lạc của Chúa Giê-su, chúng ta đang cố gắng bảo vệ Chúa Giê-su khỏi những người mà chúng ta cảm thấy chưa sẵn sàng cho cuộc gặp gỡ và sự thân mật này với Ngài. Chúng ta cần nhớ rằng Chúa Giê-su luôn đáp lại điều này bằng những lời: ” Hãy để họ đến với Ta!” Chúa Giê-su không cần và cũng không muốn sự bảo vệ của chúng ta.

Hơn nữa, tình yêu thương, lòng thương xót và sự bao dung của Thiên Chúa mà Chúa Giê-su đã thể hiện và rao giảng, hoàn toàn trái ngược với sự keo kiệt. Tình yêu ấy rộng lớn, mời gọi và bao trùm tất cả mọi người. Thiên Chúa không thiên vị ai, ngoại trừ việc mỗi người trong chúng ta đều là người được Thiên Chúa yêu thương đặc biệt. Thiên Chúa không phải là một vị thần riêng tư hay thuộc về một bộ lạc nào, bị sở hữu và kiểm soát bởi bất kỳ một tín ngưỡng, tôn giáo, giáo phái hay Giáo hội nào.

Điều này không có nghĩa là tất cả các tín ngưỡng, tôn giáo và Giáo hội đều bình đẳng và tất cả các ranh giới ngăn cách chúng nên được xóa bỏ. Không. Nhưng điều đó có nghĩa là chúng ta không nên quá ngần ngại đón nhận những người khác vào sự hiểu biết hạn hẹp của chúng ta về vòng tay yêu thương phổ quát của Chúa Giê-su.