Gilbert K. Chesterton, nhà hộ giáo Công giáo nổi tiếng, là bạn thân của George Bernard Shaw, nhà viết kịch nổi tiếng, mặc dù Shaw, một người theo thuyết bất khả tri, có những vấn đề lớn với niềm tin của Chesterton vào Chúa, đặc biệt là việc ông trở thành một tín đồ Công giáo. Thật vậy, khi nghe tin Chesterton đã trở thành một tín đồ Công giáo, ông đã viết cho Chesterton một lá thư bày tỏ sự thất vọng của mình.

Vẫn là một nhà văn đa dạng, Shaw kết thúc lá thư bằng cách mô tả cho Chesterton một hình ảnh ông thấy về việc ông đi xưng tội: “Anh sẽ phải đi xưng tội vào lễ Phục sinh tới, và tôi thấy cảnh tượng đó – chiếc hộp, dáng người to béo đang quỳ gối của anh – tất cả thật khó tin, quái dị, hài hước. …. Tuy nhiên, giờ đây tôi đang trở nên quen hơn (nếu không thì làm sao tôi có thể chân thành được?).”

Nhưng những khác biệt này không ngăn cản họ trở thành những người bạn tốt. Họ vô cùng tôn trọng và quý trọng lẫn nhau. Thật vậy, có lúc, Chesterton cảm thấy cần phải bảo vệ Shaw khỏi những người theo Ki-tô giáo có thiện chí đang bôi nhọ ông vì thuyết bất khả tri của ông. Để bảo vệ Shaw, ông viết: “Có một sự thật cơ bản mà tôi chưa bao giờ bất đồng quan điểm với ông ấy. Dù ông ấy có là người như thế nào đi nữa, ông ấy chưa bao giờ là người bi quan hay chủ nghĩa thất bại trong các vấn đề tâm linh. Ít nhất ông ấy cũng đứng về phía Sự sống. Mọi thứ đều sai trái ở ông ấy, ngoại trừ chính bản thân ông ấy.”

Tôi nghĩ rằng hầu hết chúng ta đều có những người bạn như vậy, những người không còn cùng chúng ta bước đi trên con đường đức tin rõ ràng. Theo quan điểm của một số Ki-tô hữu, hầu hết mọi thứ đều sai ở họ, ngoại trừ chính họ. Họ không phải là những người theo thuyết bất khả tri hay vô thần, nhưng họ cũng không phù hợp với mô tả về một Ki-tô hữu thực hành. Họ hiếm khi đến nhà thờ, phần lớn phớt lờ giáo lý của Giáo hội về tình dục, chỉ cầu nguyện khi gặp khủng hoảng, coi những người đi nhà thờ như chúng ta là ngây thơ, và quá đắm chìm trong cuộc sống hiện tại đến nỗi không nghĩ nhiều về Chúa, Giáo hội và sự sống đời đời.

Tuy nhiên, họ vẫn tỏa ra sức sống, thường theo những cách thách thức chúng ta. Có điều gì đó ở họ rất đúng đắn, thậm chí truyền cảm hứng và mang lại sức sống. Họ có thể là những người theo thuyết bất khả tri thực tế và vô thần trong Giáo hội, nhưng sự hiện diện của họ thường mang đến năng lượng tích cực, lòng tốt, tình yêu, trí tuệ, ánh nắng và sự hài hước cho căn phòng.

Đừng hiểu sai ý tôi: Điều này không ngụ ý (như một quan niệm đơn giản hòa, hợp lý hóa quá mức đang phổ biến ngày nay) rằng những người đến nhà thờ và cố gắng tuân theo các quy tắc của Giáo hội là những người ngây thơ và chưa trưởng thành, trong khi những người không đến nhà thờ và tự đặt ra quy tắc của riêng mình là những người giác ngộ và trưởng thành. Không. Không có gì giác ngộ khi những người rời xa nhà thờ, nghĩ rằng họ đã vượt ra ngoài Giáo hội, sống ngoài các quy tắc của Giáo hội, hoặc tin rằng việc tập trung quá mức vào cuộc sống này biện minh cho việc bỏ bê thế giới bên kia. Đó là một lỗi lầm trong lòng mộ đạo, và thường cũng là một lỗi lầm trong sự khôn ngoan và trưởng thành.

Nói một cách đơn giản, năng lượng tuyệt vời mà chúng ta thấy ở nhiều người tốt mà chúng ta biết, những người không còn đi nhà thờ nữa, chính xác là như vậy, năng lượng tuyệt vời, nhưng không phải là thứ gì đó có thể nhầm lẫn với chiều sâu.

Ví dụ, tôi nhìn vào nhiều nhạc sĩ nhạc pop tài năng của chúng ta và thấy cách họ có thể khiến mọi người nhảy múa, không phải là một điều nhỏ nhặt, thậm chí là một điều thiêng liêng. Chúng ta nhảy múa quá ít và tinh thần của chúng ta thường quá nặng nề. Nhưng điều đó không cho phép chúng ta nhầm lẫn năng lượng vui tươi (“Ob-la-dee, Ob-la-da, cuộc sống vẫn tiếp diễn!”) với sự khôn ngoan hay chiều sâu. Thật tuyệt vời khi khiến mọi người nhảy múa, mang ánh nắng vào căn phòng, nâng đỡ trái tim con người để họ có thể tận hưởng cuộc sống nhiều hơn một chút, nhưng đó không phải là toàn bộ thực đơn, cũng không phải là phần sâu sắc hơn của thực đơn. Nó là chính nó, một điều tốt đẹp tự thân, nhưng chỉ có vậy.

Nhưng nó nằm ở mặt tốt của sự việc. Nó nằm ở mặt của cuộc sống. Nó giúp mang năng lượng thiêng liêng vào một căn phòng, và điều đó cần được chúc phúc. Đó là lý do tại sao, là những người theo Ki-tô giáo, chúng ta cần chúc phúc cho những người bạn bất khả tri tốt bụng trong giáo hội và để bản thân được họ chúc phúc.

Đó cũng là lý do tại sao chúng ta nên cân nhắc hơn khi sử dụng các cụm từ như “văn hóa sự sống” và “văn hóa sự chết”. Chúa là tác giả tối cao của tất cả những điều tốt đẹp, dù sự tốt lành, ánh sáng mặt trời, năng lượng, màu sắc và hơi ấm đó được nhìn thấy bên trong hay bên ngoài Giáo hội. Và bất cứ nơi nào năng lượng đó tốt lành, thì ở đó có “một nền văn hóa sự sống”, ngay cả khi nó cũng có thể mang một số yếu tố của “một nền văn hóa sự chết”.

Richard Rohr nói rằng không phải mọi thứ đều có thể được sửa chữa hay chữa lành, nhưng chúng cần được đặt tên đúng. Điều gì sai thì là sai, và nên được gọi là sai, nhưng điều gì tốt thì là tốt, và nên được gọi là tốt. Tôi nhìn một số người bạn “ngoại đạo” của mình, nhìn vào năng lượng, sự ấm áp của họ, những gì họ mang vào một căn phòng, và điều đó giúp tôi cảm thấy nhẹ nhõm. Mọi thứ về họ đều sai, ngoại trừ chính họ. Chúa cũng tạo ra ánh sáng mặt trời và hơi ấm của họ. Họ không đến nhà thờ, và điều đó không tốt; nhưng họ thường đứng về phía cuộc sống và đức tin ngầm của họ giúp tôi luôn đứng về phía đúng đắn. Và điều đó thật tốt.